Parentalité

Pourquoi transmettre sa langue maternelle change tout

juillet 27, 2026 juillet 31st, 2026

Il y a ce moment que beaucoup de parents connaissent. Tu parles à ton enfant dans ta langue, celle de ta mère, celle de ton pays, celle de ton enfance. Et il te répond en français. Pas par rejet, pas par provocation. Juste parce que c’est plus rapide, plus simple, plus proche de sa vie à lui. Alors tu bascules, toi aussi. Une fois, puis deux, puis toujours. Et un jour tu réalises que la langue n’est plus dans la maison.

Ce glissement porte un nom en recherche. On l’appelle le changement de langue, ou language shift, et il est extrêmement rapide. La linguiste Lily Wong Fillmore a mené une enquête nationale auprès de plus d’un millier de familles aux États-Unis et ses conclusions sont sans ambiguïté : quand un enfant issu d’une famille linguistiquement minoritaire entre en contact avec la langue dominante, le moment et les conditions de ce contact influencent profondément la conservation et l’usage continu de sa langue première. Elle observe même que 64 % des enfants inscrits en préscolaire uniquement anglophone présentaient des changements négatifs dans l’usage de la langue à la maison, contre 26,3 % pour ceux scolarisés dans leur langue première. Autrement dit, la perte ne vient pas d’un manque d’amour. Elle vient d’un rapport de force entre deux langues, et l’une des deux a l’école, la télé, la cour de récré et les amis de son côté.

Ce que l’enfant perd n’est pas seulement du vocabulaire

La tentation est grande de se dire que ce n’est pas si grave. Il comprend, c’est déjà bien. Sauf que la recherche décrit autre chose. Fillmore montre que la perte de la langue première, surtout lorsqu’elle est la seule langue parlée par les parents, coûte cher aux enfants, à leurs familles et à la société entière. Le coût est d’abord relationnel. Quand la grand-mère ne peut plus raconter, quand la mère ne peut plus expliquer une nuance, une pudeur, une colère, ce ne sont pas des mots qui manquent. C’est la transmission elle-même qui se coupe.

Les cliniciennes du champ transculturel disent la même chose autrement. Dalila Rezzoug et Marie Rose Moro, qui accompagnent des familles en situation d’exil, rappellent que les transmissions familiales contribuent à asseoir les enfants dans des affiliations solides et les préparent justement à en créer d’autres dans la société où ils grandissent. C’est l’inverse exact de la peur la plus répandue. La langue d’héritage n’enferme pas l’enfant dans un ailleurs. Elle lui donne un socle assez stable pour aller vers l’autre langue sans se perdre.

Le mythe du cerveau saturé

La crainte revient sans cesse : deux langues, c’est trop, il va s’embrouiller, il va prendre du retard. Cette idée est fausse et elle est solidement démentie. Jim Cummins, qui a synthétisé des décennies de travaux sur les enfants bilingues, conclut que le bilinguisme a une influence positive sur le développement langagier et éducationnel, et que les enfants qui développent leurs compétences dans deux langues ou plus durant les premières années de scolarité acquièrent une compréhension plus fine de la langue et de son fonctionnement.

Du côté des neurosciences, Ellen Bialystok a passé trente ans à documenter cet effet. Sa lecture de la littérature est que l’avantage le plus constant chez les enfants bilingues concerne l’attention sélective et l’inhibition. Elle décrit un mécanisme simple : gérer deux langues actives en même temps, éviter les interférences de celle qu’on n’utilise pas, cela entraîne des processus de contrôle qui servent bien au-delà du langage. Il faut être honnête, ce point fait débat et certaines études ne retrouvent pas cet écart. Mais aucune ne montre que le bilinguisme abîme quoi que ce soit. La seule chose observée, c’est parfois un vocabulaire un peu plus restreint dans chaque langue prise séparément, ce qui n’a rien à voir avec un retard.

Pourquoi ça compte particulièrement chez nous

Pour les familles afrodescendantes, la question n’est pas neutre. Le fon, le wolof, le créole, le lingala, le bambara ne bénéficient d’aucun prestige institutionnel au Québec ou en France. Personne ne félicitera ton fils de parler yoruba comme on félicite un enfant qui parle allemand. Et pourtant, certains pédagogues continuent de penser que les langues maternelles, surtout non européennes, causeraient des troubles du langage. Ce préjugé n’est pas une opinion neutre. Il produit du silence dans les maisons.

Transmettre devient alors un geste politique autant qu’affectif. C’est refuser que la génération suivante hérite d’une culture uniquement par la nourriture et les photos.

Et si la transmission commençait autrement ?

C’est précisément de ce constat qu’est née FIFA ET KOFFI.

Nous sommes convaincus qu’une langue ne se transmet pas uniquement parce qu’on décide de l’enseigner. Elle se transmet parce qu’elle fait partie de la vie. Parce qu’elle accompagne les premiers sourires, les premiers jeux, les histoires du soir, les chansons, les éclats de rire et les petits rituels du quotidien.

C’est pourquoi nous avons imaginé une méthode qui ne repose pas seulement sur des cours, mais sur une immersion douce et naturelle. Nos jeux, nos livres, nos comptines, nos activités et même nos cadeaux de naissance sont pensés pour faire entrer la langue dans la maison sans qu’elle soit vécue comme une leçon supplémentaire.

Un imagier posé dans la chambre, une comptine chantée avant de dormir, un jeu de cartes en famille, un mot découvert au détour d’une histoire… L’enfant apprend sans avoir l’impression d’apprendre. Il associe la langue à un moment de plaisir, de complicité et d’affection. Et les parents, souvent eux-mêmes en manque de confiance ou de vocabulaire, retrouvent eux aussi le plaisir de parler leur langue sans pression.

Parce que transmettre une langue ne devrait jamais être une source de culpabilité. Ni pour les parents qui pensent avoir « trop attendu », ni pour les enfants qui grandissent entre plusieurs cultures.

Chez FIFA ET KOFFI, nous croyons qu’il est possible de réconcilier toute une famille avec sa langue d’héritage. Non pas en ajoutant une contrainte à un quotidien déjà chargé, mais en transformant chaque objet, chaque jeu et chaque moment partagé en une occasion de vivre cette langue.

Car une langue ne disparaît pas lorsqu’on cesse de l’enseigner.

Elle disparaît lorsqu’on cesse de la vivre.

Et c’est justement notre mission : faire en sorte que le fon retrouve naturellement sa place dans les foyers, une histoire, un jeu et un sourire à la fois.

Sources

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